Бывает, что змея начинает есть свой хвост, все глубже поглощая собственное тело, и в конце концов погибает. Наблюдались также случаи каннибализма и поедания собственного потомства. Неужели они такие глупые, почему змеи едят сами себя?
В процессе питания очень важно обоняние, которому змеи безоговорочно доверяют. А зря — как показывает практика, оно их регулярно подводит. Если на хвосте змеи окажется запах животного, которым она кормилась, то возможен сбой в восприятии собственного запаха и нападение на себя. Таким образом ядовитые змеи не раз кусали себя и погибали от яда, другие проглатывали часть своего тела.
Изображение Уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор — Теодор Пелеканос
Если две змеи питались одним животным, то одна может почувствовать на второй запах пищи и съесть ее. Известны даже случаи, когда змея съедала родственницу, которая длиннее ее самой — правда, затем отрыгивала излишки.
«Самоедство» змей было замечено людьми еще в древности. В Египте археологи обнаружили изображение змея, сжирающего свой хвост. Рисунку не менее 1600 лет, а изображенное на нем существо носит имя Урборос. Эта змея является символом вечности и цикличности жизни.
У поедания потомства имеется другое объяснение — змея съедает не выживших детенышей и часть погибших яиц, чтобы восстановить энергию
. В это время змеи очень слабы, чтобы охотиться, потому и питаются потомством. Выяснено, что в среднем змеи поедают до 11% собственного приплода. Иногда на зуб попадают и живые детеныши, не успевшие вовремя отползти от мамаши.
И У МАСТЕРКА ЕЩЁ МАЛЕХО!
http://masterok.livejournal.com/2041154.html
Изображение змеи, кусающей себя за хвост (уробороса), является одним из древнейших символов, известных человечеству. Изображение уробороса знакомо многим, но мало кто знает, что обозначает этот символ. Точную дату и место происхождения уробороса установить невозможно, но можно сопоставить ряд исторических трактатов и описать значение этого древнего символа.
Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) - это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.
Древний Египет
В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.Древняя Греция
В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что уробороса также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.Древний Китай
В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую фигурку Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» - путем человека, наивысшим состоянием бытия.Скандинавская мифология
В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.Христианство
В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.Буддизм
В буддизме уроборос олицетворял течение жизни (бхавачакра), колесо бытия. В данном контексте уроборос наделялся крайне позитивным смыслом, являл собой воплощение полноты, завершенности жизненного цикла. Свернувшись в кольцо, змей сдерживал хаос. Змей со сдвоенным телом олицетворял единство духовности и бренности бытия.Гностицизм
В гностицизме уроборос был символом бесконечного цикла метаморфоз, объединяющим в себе добро и зло. В одном из гностических трактатов было указано, что тело змея состоит из двенадцати частей, символизирующих месяцы года и астрологические циклы жизни. Змей ассоциировался с бесконечностью времени и цикличностью бытия. Некоторые офитские секты поклонялись уроборосу, считая, что он даровал человеку знание.Алхимия
Алхимики считали уробороса символом циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень. Для алхимиков уроборос был символом трансформации, перевоплощения, преобразования четырех элементов.Змеи в символизме разных стран обозначают совершенно разные понятия - от смерти до воскрешения. В восточных странах символизм не делает разницы между этими созданиями.
Такая сложная змеиная символика
Змея может быть и женского, и мужского пола. Примечательно, что с одной стороны змея обозначает смерть, уничтожение и страх, а с другой - как существо, сбрасывающее старую, ненужную шкуру, - воскресение и жизнь. Свернувшаяся змея означает круговорот событий и явлений. Обычно такая змея держит себя за свой же хвост. Этот символ очень распространен. Он может означать двойственность лунного и солнечного начала, двойственность тьмы и света, смерти и жизни, яда и исцеления, мудрости и глупости.Хтонические и другие значения
Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с мертвыми и доступ к подземному миру. Хтоническая змея - символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.
Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль - роль искусителя.
Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.В космологии изначальный океан может представляться огромной змеей, которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.
В восточной традиции змеи и драконы служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.
Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины.
Среди древнегреческих символов, до наших дней дошел «Уроборос», заслуживающий особого внимания. Переводится «οὐροβόρος» как «хвост» (οὐρά), «еда, пища» (βορά). Говоря более понятным языком, ученые описывают изображение символа как дракон или змея, кусающую себя за хвост.
История происхождения Уроборос
Изучая загадочный символ, ученым так и не удалось до конца понять историю происхождения знака. Во времена какой конкретно культуры зародилось нечто сакральное и такое таинственное непонятно по сей день. Известно лишь одно, что аналогичные знаки можно наблюдать практически во всех древних культурах разных времен. Однако учеными доказано, что первые упоминания символа связаны с древневавилонскими мифами.
Современные ученые утвердительно заявляют, что данный символ буквально кочевал в разные исторические периоды, неся свое значение. Так, например, имеются упоминания о том, что в Древнем Западе (1 600 – 1 100 г. до н.э.) подобное изображение использовали активно, заимствуя его у древних Египтян. Аналоги можно увидеть на предметах быта, вернее их остатках, дошедших до наших времен от древнего народа Греции, Скандинавии, Индии и Китая.
Как выглядит символ
Каждая культура, использующая в той или иной цели знак напоминающий змея, пожирающего свой хвост, наносила изображения с некими отличиями, однако сходство налицо. Закольцованное тело змеи, у которой хвост глубоко захвачен пастью, представляет собой некую своеобразную окружность. Визуально создается впечатление будто бы пресмыкающееся пытается само себя съесть.
Учитывая то, что пресмыкающееся данного вида несмотря на несущую опасность, очень красивы, обладают изящным удлиненным телом, картинка в целом получается интересной и совсем не устрашающей.
Значение Уробороса в культурах и религиях
Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться. При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным.
- Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
- Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
- Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
- Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
- Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
- Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.
Использовали такой символ даже славяне. Ученые предполагают, что знак позаимствовали у скандинавских или восточных культур. Однако использовали его исключительно как оберег. Считая, что такое предмет наделен огромной позитивной и доброй энергетикой. Во времена язычества Уроборос ассоциировали с цикличным периодом бытия человеческого на земле. С тех времен даже сохранилось много поговорок, мол «из земли пришел, туда и уйдешь». Отсюда прослеживается связь мертвого мира с живым.
Кроме того, особое значение имел символ среди средневековых алхимиков, магов и колдунов. С ним связано много историй в мифологии. Такой знак использовался при совершении магических обрядов и ритуалов.
Значение Уробороса в современном обществе
Современные ученые, в частности К. Г. Юнг (швейцарский психоаналитик) предал известному древнейшему символу новую трактовку. Ортодоксальная аналитическая психология, используя архетип древнего Уробороса, характеризует неизбежную тьму и саморазрушение. При этом олицетворяет плодородность и творческую активность. Э. Нойман (юнгианский психоаналитик) использовал знак сопоставляя его с одной из первых стадий развития личности индивидуума.
Вообще слово Уроборос выбрано неспроста. Так называли согласно мифам древних шумеров, некое сверхъестественное существо, позже отсюда появится понятие дракон и змея. Некоторые средневековые изображение представляют зверя как нечто с небольшими, едва заметными лапами. Огромное создание было настолько крупным и могущественным, что при желании могло легко опоясать всю планету. Ученые, подробно изучая необычное изображение змея, постепенно пришли к выводу, что основное его предназначение показать сущность бытия и его цикличность. Сюда можно отнести любой процесс у которого невозможно отделить начало от конца. При этом народ в него верит и осознает его природную, неизбежную цикличность.
Основываясь на работы современных психологов и эзотериков современное значение символа гласит, что змей, поглощающий свой хвост, свидетельствует о цикличности любого процесс бытия и единства противоположностей. Не зная чего-то одного – невозможно познать другое. Это как смерть – жизнь, день – ночь, добро – зло, тьма – свет. Подобные противоположности существуют в каждом человеке, исходя от того что преобладает на данный момент люди меняют свои решения, совершают поступки.
Уроборос как оберег
Славянский народ использовал сакральную символику чаще всего для оберега своей семьи, хозяйства, жилища, для того, чтобы направить дело в выгодную для себя сторону. Использовалось изображение, напоминающее Уроборос магами, целителями и колдунами.
Люди, использующие рисунок змея, подающего свой хвост, обязательно должны были верить, что законы мироздания справедливые. Цикличность некоторых событий неизбежна, не так страшна и принимать ее нужно правильно. Получается, что это стимул беспроблемно отдавать все то, что сам получал от жизни. Рассматривая знак как оберег не стоит его воспринимать как что-то однозначно доброе, позитивное и положительное.
Сегодня, с изображением Уробороса так же можно встретить много оберегов, представляющих собой браслеты, кулоны, перстни и обычные кольца. Согласно предположениям эзотериков, изделия подобного рода защищают своего обладателя от всего негатива, идущего извне, а иногда даже изнутри человека.
Олицетворяя справедливость любого дела, одновременно обладатель кроме защиты получает своеобразное воздаяние за поступки, которые совершает человек. Как говорится «каждый получит за дела свои». При этом любой негатив идущий на человека будет стремительно возвращен обидчику назад. Именно поэтому важно носить подобные обереги людям, помыслы которых чисты, а деяния следуют законам божьим и морали. Любое зло, которое обладатель столь ценной религиозной вещицы решит сотворит по отношению к кому-то сможет возвратиться обратно.
Специалисты рекомендуют использовать оберег с изображением Уробороса крайне редко, лишь тогда, когда человек действительно нуждается в его помощи. Уроборос носят в качестве амулета на шее, как талисман в кармане, как браслет на запястьях рук и как кольца на пальцах.
Для того, чтобы оберег дал защиту и покровительство в него нужно обязательно верить, иначе он ничем не будет отличать от обычной безделушки. Нельзя носить сакральные вещи затаив нечистоплотные мысли, идеи в своем сердце. Любое зло может обернуться назад – помните об этом! Также не рекомендуется использовать Уроборос при совершении черных ритуалов, во-первых, это опасно, во-вторых несет в себе большой грех.
Значение татуировки Уроборос
Современные люди все чаще украшают свои тела татуировками. Честно говоря, многие из них даже не задумываются о том, что тот или иной рисунок несет в себе какой-то тайный смысл. Символ Уробороса наносить на свое тело как тату не запрещено, хотя с ним не все так просто. Он прекрасно сочетается с другими элементами изображения и в итоге получается настоящий шедевр.
Несмотря на все это, эзотерики предупреждают, что носить на своем теле такой знак по силам лишь сильному духом человеку. Специалисты верят, что змей, изображенный на древнем знаке способен поглотить не только самого себя, но и своего обладателя.
Прежде чем решиться набить на свое тело подобную татуировку, или обзавестись подобным амулетом, следует вспомнить о том, что большинству религий всячески отвергают идею цикличности бытия. Кроме того, связывают змея с чем-то негативным и плохим.
Поэтому если вы нанести подобное изображение на тело или купили талисман, после чего дела пошли заметно хуже, то постарайтесь сразу же избавиться от подобного символа! Хотя, если оберег носит искренне добрый, хороший человек, то его покровитель защитит от сглазов, наговоров, порчи и других бед. Поможет найти свое место в жизни и стать счастливым человеком.
Уроборос – это мифологическое существо, которое представляет собой змея, поедающего свой хвост. Наряду с этим Уроборос, это еще и один из самых древних символов. Он обозначает цикличность событий. Все рано или поздно повторяется в том или ином виде. Уроборос также является одним из первых символом бесконечности возрождения. Он говорит о том, что смерть – это всего лишь следующий этап жизни, переход в новую форму существованию, а не конец жизни. Змей обычно изображается в форме кольца, но встречается и форма восьмерки. Это все та же змея, кусающая себя за хвост, но ее тело свернуто в два кольца.
Уроборос – это один из немногих символов, который в том или ином виде встречается абсолютно у всех народов мира.
Значение слова «уроборос», согласно переводу с греческого языка, – это змей, пожирающий собственный хвост и лишь немногие источники свидетельствуют о том, что изначально это существо изображалось с небольшими лапами. Такие рисунки были популярны в Месопотамии.
Значение символа Уроборос у разных народов трактовалось по-разному, но внешний вид у этого существа практически всегда одинаковый. Это огромный змей, который мог обернуться вокруг земли. При желании он мог изменить свои размеры.Первое упоминание об этом символе найдено в древневавилонских источниках, но в них указано только описание Уробороса и ни слова не говорится о его значении. Только лишь в летописях Древнего Египта был указан точный смысл этого змея. Существовала версия, что он объединяет в себе все стихии и все миры. Уроборос считался центром мироздания. Этот змей, по мнению древних египтян, охранял вход в царство мертвых. Он контролирует жизнь и смерть. Он следит за появлением одного человека на свет и уход из жизни другого.
Далее информация о Уроборосе встречается уже во времена Древней Греции. Это все та же змея, которая ест сама себя, но здесь у нее появился сопровождающий – это феникс, имеющий способность после сожжения восставать из пепла. Такое дополнение символа усиливало его значение бесконечности. В Древней Греции Уроборос ассоциировался с драконом. Собственно, само слово «дракон» появилось именно благодаря такому сравнению.
У скандинавов было особое отношение к Уроборосу. У них змей имел имя Ёрмунганд. Он обвивал своим телом всю землю. Этот змей, согласно скандинавским представлениям, жил на дне моря. Он рос всю свою жизнь и переставал расти лишь в тот момент, когда мог своей пастью ухватиться за свой же хвост. Ёрмунганд ассоциировался со злом. Когда должен был наступить конец света, его задача заключалась в уничтожении все богов, но даже после этого жизнь на земле должна была возродиться. На развалинах земли должно возникнуть новое поколение богов, людей и злых существ. Значит, Уроборос и в этом понимании символизирует цикличность.
У славян змей, кусающий себя за хвост, являлся символом бесконечности. Согласно их представлениям, он также был богом подземных богатств и стражем царства мертвых. Его звали Ящером. Он контролировал появление на свет человека и его уход в мир иной. Символ Уроборос у славян также являлся оберегом. Он защищал человека от нечистой силы.
Символ Уроборос пользовался популярностью и у народов Америки, у германских и других народов.
Значение змея, кусающая себя за хвост в разных религиях
В авраамических религиях (христианство, ислам и иудаизм) змей всегда ассоциируется со злом. Из-за его искушения Адам и Ева были изгнаны из рая. Значит, змея, которая поедает свой собственный хвост, не может ассоциироваться с добром. К тому же все эти религии отвергают цикличность жизни и поэтому данный символ всегда в христианстве, исламе и иудаизме имеет негативное значение.
В индуизме змеи, которые едят свой хвост, особо почитались. В этой религии змей имеет имя Шешу. Он символизирует цикличность жизненных процессов и бесконечный повтор событий.В индуизме Шешу часто изображается с богом Вишну, который восседает на этом существе. Такой змей обвивает своим телом всю землю и обитает на дне океана. Символ Уроборос с богом Вишну в этой религии считается самым действенным оберегом от нечистой силы. Его использовали и для медитации, чтобы перенестись в другие миры или познать смысл бытия.
В китайской религии этот символ также имеет глубинное значение. Из образа Уробороса и возникли знаменитые китайские драконы, до сих пор почитаемые жителями этой страны. Ни один праздник или карнавал не обходится без дракона. Он приносит счастье и удачу. По одной из теорий, концепция Инь и Янь происходит от Уробороса.
В дзен-буддизме Уроборос является одним из главных символов построения всего этого религиозного течения. По этой теории круг сам по себе не должен быть образован четной точной линии. Только в нечеткости линии заложена вся суть мироздания. Круг чертиться одним движением руки, и он никогда не бывает ровным. В этой религии такой круг называется энсо. Он говорит о бесконечности жизни и повторе происходящих событий.
Уроборос в современном понимании
У современных эзотериков основное значение символа Уроборос, фото которого можно найти в интернете, заключается в цикличности жизненных процессов и единстве противоположностей. Это доброе и злое начало одновременно, тьма и свет в одном образе змея. Такие противоположности существуют рядом друг с другом. Если не знать одного, то невозможно познать и другое. Если бы люди всегда жили во тьме, то они не имели никакого представления о свете. В человеке всегда борются две противоположности, но предпочтение в итоге он отдает чему-то одному, но в любой момент он может поменять свое решение. Это значит, что если он когда-то перешел на сторону зла, то он в любой момент может изменить свое решение и встать на путь добра.
Змея, поглощающая свой хвост, имеет свое значение и в психологии. Разработано множество теорий относительного этого символа. Его огромную популярность у разных народов психологи объясняют двойственностью натуры каждого человека, которая проявляется уже в детском возрасте. Любой ребенок бывает то послушным, то неслухом и это является его нормальным состоянием.
В современном мире Уроборос также используется как оберег. Он защищает человека от нечистой силы, порчи и сглаза. Амулет обратно возвращает все зло, которое обращено против человека. Оберег дает человеку возможность осознать, в чем заключается смысл его жизни. Его можно носить в виде украшения поверх одежды. Можно сделать татуировку с изображением Уробороса. Человек, выполняя ее, хочет заявить, что верит, что все, сделанное им, вернется обратно к нему. Значит, он осознает, что делает и полностью несет ответственность за свои поступки. Он также оставляет за собой право отомстить обидчикам за себя и за своих близких людей.
В современном обществе знаку Уроборос уделяют большое внимание исследователи, эзотерики и психологи. Это объясняется тем, что люди до сих пор пытаются понять его значение и популярность в разных религиях и у разных народов мира.
Это один из самых древних знаков земли. Уроборос изображается в виде дракона или змеи, пожирающей свой хвост. В более ранних эпохах Уробороса преподносили как знак бесконечности. Змея словно обвивает Землю, при этом кусает саму себя. Этот символ встречается в мифах почти всех народов мира. Существует множество разных изображений змея, различается и отношение религий к Урборосу.
Уроборос, змей, пожирающий свой хвост, символизирует бесконечность.
- В переводе с древнегреческого, Уроборос – это кусающий свой хвост («Хвост» и «еда»). Нам более знакомо изображение змеи, замкнувшейся в кольцо. Немногие источники говорят о том, что раньше это мифическое существо изображалось с небольшими лапами. Поэтому ученые предполагают, что, скорее всего, это изображение дракона. Такие рисунки были найдены в Месопотамии.
- В разных странах Урборос имел свое значение и внешние отличия, но везде были общие черты. Мифическое существо сравнивают даже с библейским чудовищем – Левиафаном. Практически везде змея Урборос – это гигантское существо, опоясывающее по экватору нашу планету. Но все же у разных народов, в разное время, размеры существа менялись. Но главная черта этого существа всегда остается неизменной – круг. Он символизирует как солнце, так и луну, а также бесконечность бытия и его цикличность.
- Наиболее распространённая трактовка, что такое Уроборос, значение симола – это бесконечность, повторяемость циклов живой природы, процессы которые не имеют ни начала, ни конца. Такую цикличность мы наблюдаем каждый день, из года в год. Например: смена дня и ночи, создание и разрушение, смена лунных фаз. Все бытие – это замкнутый круг. Жизнь сменяется смертью, но она же создает новую жизнь. И этот процесс бесконечен.
- Одним из аналогов Урбороса называю свастику, оба этих означают движение вселенной, космический хаос. Многие обереги славян имеют изображения Урбороса или свастики. Символ змеи, кусающей себя за хвост, активно используется в психологии, мифологии, религии и магии.
Верования древних народов
Чудом дошедшие до нас древние изображения ящера, кусающего себя за хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Китай, Египет, Вавилон, Индия, Междуречье - в обрядовых традициях в том или ином виде присутствовал знак Урборос. Правда, точное значение этого символа у древнейших народов не известно, современные ученые могут только строить предположения.
Древний Египет
Считается, что знак Урбороса пришел в Европу из Египта, где он появилсяпримерно в 1500 году до нашей эры. Свернувшаяся кольцом змея высечена в храме Осириса в древнем городе Абидосе, изображение датируется примерно 1200 годом до н.э.
В Древнем Египте данный символ имеет четкий смысл. Знак Уробороса наносили на врата гробницы, тем самым запечатывая их. Как живое существо у египтян Уроборос был стражем гробниц. Также он руководил рождением и смертью людей. Мифическое существо встречается в одной и поэм фараона Пианхи.
Древняя Греция
Из Древнего Египта змея Уроборос перекочевала в Древнюю Грецию, где имела значение процесса без начала и конца, так же, как и Феникс. Змеи почитались в Древней Греции как символ мудрости и загробного мира. Последнее значение нашло себя в мифах и легендах о драконах. Ведь слово дракон (Драко) переводится как змея.
Израиль
- Особенный взгляд на этот знак был у евреев и всех представителе авраамической религии. Уроборос, значение символа в иудаизме отрицает положительное трактование змея и его отношение к загробному миру.
- Для таких религий, как христианство, ислам, иудаизм, змея олицетворяет зло и искушение, относится к нечистым существам. Ведь именно благодаря змею Адам и Ева навсегда были выгнаны из рая.
- Авраамические религии отрицают цикличность мира, может быть, поэтому они наградили Уробос и все, что с ним связанно, негативным значением. По их мнению, существо, которое поедает, себя не может олицетворять добро.
Восточные религии
Уроборос имеет огромное значение для религий востока и часто встречается на древних артефактах. В древнем Китае этот символ больше был похож на свинью-змею, которая кусает свой хвост. По мнению ученых, именно это мистическое животное трансформировалось в традиционного китайского дракона – символ процветания и удачи.
Также предполагается, что Уроборос напрямую связан с происхождением символа «Инь и Ян». Первые изображения дракона свернувшегося в кольцо, датируется примерно 4300 годом до н.э.
В Индии в качестве одного из богов почитали Шешу, змея с бесконечным количеством колец, кусающая свой хвост. Это существо олицетворяет вечность и цикличность жизни. Изображали Шешу индусы как огромного змея на котором отдыхает Вишу – верховный бог.
Также известны в Индии изображения Уробороса как гигантского существа, которое держит нашу планету, отдыхая в водах Мирового Океана. В других вариантах, это существо изображается с бесконечным количеством голов. Использовали этот символ в качестве оберега или в медитации.
Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции буддизма. Считается, что знак энсо — каллиграфически нарисованной окружности, является одним из важнейших символов, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Идеальным этот круг никогда не назовешь, и именно в этой несовершености и находится настоящий смысл жизни по мнению буддистов. Из-за того, что энсо рисуется всегда одним движением, он невероятно похож именно на змею. И точно так же он стремится представить смотрящему бессмысленность бытия и его цикличность.
Образ Уробороса — гигантского мирового змея, встречается в мифологии многих народов.
Скандинавские мифы
У скандинавских народов Уроборос — змей Ёрмунганд, который обвивается вокруг Земли и живет в Мировом Океане. В мифах этих стран рассказывается о чудовище, которое растет всю жизнь, опоясывая планету и океан. Изменяется Ермунганд ровно до того момента, пока не ухватит себя за хвост.
У скандинавских и германских народов это было злое существо, которое олицетворяет темные силы. По легенде Ёрмунганд пойдет войной против богов, когда на земле наступит конец света. Но даже здесь видна цикличность бытия – противостояние добра и зла. Истории рассказывают, что после конца света на руинах планеты появятся новые боги, новые люди, животные и новые чудовища. Круг бытия снова замкнется.
Коренные американцы
В религии народов Америки, которая находилась в полной изоляции, тоже заметны существа схожие со змеей кусающей хвост. В легендах майя, инков, ацтеков существует своя интерпретация Уробороса – Кетцалькоатль. Бог возрождения, контролирующий перерождение всей вселенной, изображался виде круглого змея ухватившего себя за хвост.
Славяне
Славяне, имея тесные взаимосвязи с восточными и скандинавскими народами, придали этому знаку свое особое значение. У наших предков Уроборос считался мощнейшим оберегом от зла и нечестии. Во времена язычества люди верили в мифическое существо в виде ящера, который заведовал частью мира мертвых и отвечал за приход людей в этот мир. Так же, как и у многих народов, этот символ олицетворял цикличность бытия – жизнь и смерть.
У славян есть поговорка, связанная с эти знаком: «Из земли пришли и в землю уйдем».
Роль змеи в современных эзотерических течениях
- У Алхимиков Уроборос олицетворял превращение химических элементов в философский камень или золото. Этим символом обозначали некоторые химические формулы и изображали почти в каждом алхимическом действии. Уроборос – кольцо, знак трансформации четырех элементов, цикличность жизни.
- Сторонники христианского гностицизма в этом символе видели суть мироздания и его замкнутость. Для них Уроборос олицетворял для единение добра и зла, света и тьмы. Но так как гностицизм до эпохи Ренессанса входил в список ересей, то все подобные мысли жестоко преследовались.
- В эпоху Возрождения Уроборос все больше заинтересовывал ученых, этому способствовало активное изучение античной культуры и ее достижений. Змей, ухвативший себя за хвост, символизировал мироздание и всю сущность бытия.
- В алхимии это знак олицетворял суть химического процесса и преобразование веществ – нагревание, испарение, охлаждение и конденсация. Даже немецкий химик Кеккуле утверждал, что Уроборос помог ему в открытии бензольного кольца, точнее увидеть его замкнутость
- В современном мире Уроборос тоже активно используется в различных мировоззрениях. Так например это существо изображается на эмблеме «Международного Теософического общества» суть заключается в единении души человека и бога.
- Также Уроборос можно заменить в символе «Великого Ложа», где он отображает вечность существования организации. В Таро символ Уроборос используется как символ цикличности и бесконечности.
Змей Уроборос как оберег
Уроборос, столь распространенный среди народов мира, не мог не использоваться в качестве оберега и талисмана. Этот атрибут подчеркивает, что его обладатель верит в законы мироздания и цикличность всего сущего. То есть человек понимает — сколько он отдаст, столько получит обратно. Ценит и понимает законы природы. Несет мир и гармонию.
Оберег Уроборос символизирует справедливость и награждает своего хозяина по его же поступкам. То есть любое зло, направленное на человека, вернется обратно обидчику. Часто наносят Уроборос тату, владелец такого изображения имеет право на кармическое воздаяние самого себя. Поэтому носителю нужно помнить о последствиях своих поступков, иначе змей начнет пожирать его самого.
Этот символ не принимается христианством, исламом и иудаизмом. Носителя оберега могут оценить, как поклонника зла и сатаны. Ведь мы помним, что в авраамических религиях отрицают цикличность жизни, да и змей является символом зла. Поэтому во времена гонения ведьм и язычников такой знак приравнивали к неверности религии. Носитель оберега тут же признавался неверным и жестоко наказывался.
Значение символа в психологии
В свое время психологи тоже заинтересовались значением столь распространенного символ. Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Смысл этого учения заключается в том, что Уроборос связан с дуализмом внутри каждого человека – противоборством созидания и саморазрушения.
Такое состояние, по мнению психолога, не может быть достигнуто в сознательном возрасте. Оно скорее свойственно младенческому периоду. Поэтому стремление достижения баланса и равновесия души, должно быть смыслом жизни каждого человека. В более поздних теориях Уроборос понимали как объединение сознательного и бессознательного.
Заключение
Важность Уробороса в развитии человеческой цивилизации сложно переоценить. Как мы видим, этот символ имеет свое место в каждой религии мира. Значения отличаются, отличается и отношение к нему. Но все они сходятся в одном, Уроборос — это знак цикличности жизни. Это не просто мифическое существо, а мощный оберег и целый принцип психологии. Как понимать и использовать амулет в своей жизни решает каждый для себя. Но, помните его главное значение – цикличность бытия. Не творите зло, оно вернется к вам.
Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос - это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.
В статье:
Змея, кусающая себя за хвост - знак Уробороса и его общее значение
Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.
У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское , Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.
По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.
Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.
Змея ест сама себя - верования древних народов
Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.
Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».
Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути - это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.
Знак Уробороса в восточных религиях
Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.
Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.
Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя - дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.
Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.
Кольцо Уробороса в мифологии других народов
Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.
Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.
Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень . Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств - Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана именно с этим символом.
Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях
В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.
С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.
Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.
Уроборос как оберег
Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.
Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.
Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.
Уроборос в психологии
Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.
В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.
